Sedas y saris
Lectura por entregas
del libro de Vikram Seth
"Un buen Partido"
las nueve durgas
Navatri es un festival hindu que se celebra en honor de la diosa madre Maa Durga. Se celebra dos veces al año, durante 9 días, en cada periodo se veneran cada una de las 9 formas de la diosa. En el otoño, tras los 9 días de Navatri, en el décimo se celebra Vijaya-dashami que significa literalmente la victoria en el Dashami (Dashmi es el décimo día del mes lunar del calendario hindú).
La diosa Maa Durga es una de las deidades principales de la religión hindu. Se la asocia, con la fuerza, protección, maternidad, guerras y destrucción. Las nueve formas se consideran las nueve etapas por las que pasa la diosa durante la guerra de nueve días contra el rey de los demonios Mahishashura, y en el décimo es cuando la diosa Durga lo destruye.
Pero Khandakasur, escuchó el sonido de los cencerros y salió en su búsqueda. En cuanto los vio empezó a convertir a todos los animales en piedra.
Al ver que su ternero se convertía en piedra, una vaca preocupada corrió en busca de Parvati, que estaba en el lago cogiendo flores de loto. La vaca tiró de la ropa de Parvati y la condujo hacia el ganado. Pero entonces el demonio los convirtió a todos en piedra.
Parvati se enfadó al ver a su rebaño convertido en piedra y con un palo golpeó al demonio pero no le hizo daño.
Khandakasur se quedó asombrado al ver que Parvati no se convirtía en piedra y lleno de curiosidad le preguntó el por qué.
Parvati le contestó con valentía: "Soy Shailaputri, la hija del Rey de las Montañas. Estoy hecha con el poder de muchas piedras, nadie puede convertirme en piedra". Al escuchar esto, Khandakasur se rió y dijo: "Nadie puede matarme". Pero Parvati lo consiguió. Su muerte devolvió la vida a todo el ganado. La vaca agradecida a Parvati la seguía frotándole la espalda, y a partir de entonces recibió el nombre Shailaputri
Cuando la mente divaga, al cantar el nombre de la diosa Shailaputri ayuda a la mente a centrarse. Nos otorga fuerza, valor y autocontrol
Su color es el amarillo brillante que radia energía positiva y levanta el espíritu de quien lo lleva.
1. La hija de la montaña - Shailaputri
Se representa como una hermosa joven diosa, sentada sobre el toro Nandi. simbolizando fuerza, calma y la acción correcta.
En su mano derecha sujeta un tridente, el control sobre los tres reinos: físico, mental y espiritual y de destrucción del mal.
En su mano izquierda, un loto símbolo de pureza y espiritualidad.
Siendo una princesa de un reino, tenía los pies en la tierra. Parvati solía llevar el ganado a pastar todos los días a las estribaciones del Himalaya, un día los llevó a un terreno cerca de un pequeño bosque, famoso porque allí vivía un demonio llamado Khandakasur. Era un demonio en forma de piedra. La gente de la aldea cercana le habló a Parvati del demonio. y ella mantuvo a su ganado lejos del bosque.
2. Aquella cuya conducta es sagrada - Brhamacharini
Sin embargo, durante aquel tiempo, el demonio Tarakasura, estaba provocando el caos por todo el mundo ya que había recibido el don de Shiva, de que solo podía ser muerto por el hijo de Shiva, pero Shiva estaba en profunda meditación.
Así que, Narad Muni le sugirió a Parvati que siguiera el camino de la austeridad y realizara grandes sacrificios. Y eso es lo que hizo Paravati y durante muchos años sobrevivió con flores, frutos y hojas. Y de ahí obtuvo el nombre de Brhahmacharini.
Según la leyenda, en su anterior nacimiento la Diosa Brahmacharini (en realidad Parvati) había nacido como Sati, la hija del rey Daksha que se inmoló a sí misma después de ver como su marido, Lord Shiva era humillado por su familia.
En su siguiente vida, nació como la hija del rey Himavat (el señor de los Himalayas) y fue llamada Parvati (la hija de las montañas del Himalaya). En esta vida también, era profundamente devota de Shiva y deseaba casarse con él. Pero Shiva, después de perder a Sati entró en una profunda meditación y no deseaba verse envuelto por nada mundano.
Es la forma ascética de la Diosa
Su nombre significa la mujer que busca el sagrado conocimiento. Una persona que centra su mente en lo Supremo, actuando solo con lo Supremo en la mente.
Esta manifestación representa una conducta purificada y desprendida de los placeres del mundo, así como la pureza inherente a la energía femenina universal.
Se representa como una diosa llevando un Rosario de cuentas en la mano derecha, para recitar los mantras sin descanso y un Kamandalu: la vasija para llevar agua en la izquierda, que representa una vida sencilla, solitaria, sin banalidades.
El Sari blanco, simboliza pureza, sencillez y desapego.
Los Pies desnudos, someterse a los sufrimientos y a la renuncia de las comodidades para lograr sus Objetivos.
El Halo amarillo, naranja: su resplandor por su intensa dedicación.
Por su parte, Parvati seguía con su intensa práctica. Abandonó todo tipo de comodidades y vivía una vida de extrema austeridad en la selva como Brahmacharini.
Sus ejercicios eran tan profundos que podía permanecer inmóvil ante las inclemencias del tiempo, los animales salvajes, y el reto de la soledad.
Su dedicación se alimentaba tan solo de su inamovible amor y devoción hacia Shiva
Así que los semidioses se acercaron a KamaDeva el Señor del amor, el deseo, y la atracción en busca de ayuda. Le pidieron que encendiera en Shiva el deseo hacia Parvati para que su hijo pudiera poner fin a la masacre.
Considerando la situación, Kamadeva disparó una flecha de amor a Shiva, que ciertamente alteró su estado de meditación. Lleno de rabia, Shiva abrió su tercer ojo y convirtió a Kamadeva en cenizas.
Shiva enseguida se dio cuenta de la situación, pero decidió probar a Brahamacharini. Se disfrazó de asceta y se acercó a ella. Desanimándola a que siguiera aquella vida de austeridad y renuncia. Pero la determinación de Maa Brahmacharini era inquebrantable.
Se mantuvo fiel a sus votos y continuó con su práctica. Shiva quedó conmovido al ver aquel espíritu indomable y la aceptó como su esposa. Y así es como Shiva y Shakti se volvieron uno solo.
Calma, fuerza interna y fe inquebrantable.
El Color del día es verde, que simboliza la naturaleza y evoca un sentido de crecimiento, paz y serenidad
3. La Luna y la Campana - Chandraghanta
Chandra- ghanta: Luna - Campana
Se representa como una diosa de diez brazos cabalgando sobre un feroz tigre o un león, simbolizando su falta de miedo y su disposición a luchar contra el mal.
De sus diez brazos unos llevan diversas armas: tridente, maza, espada y arco mientras que otros llevan la flor de loto, el rosario, la vasija del agua y otros mas el mudra de la bendición.
Chandra- La luna creciente – Simboliza la calma, paz mental, y luz espiritual y la belleza. La forma de campana de la luna indica que su mera presencia destruye la negatividad, igual que el sonido de la campana aleja a los malos espíritus.
El tigre /león – Valor y fuerza. Es una representación de sus dotes de mando y de seguridad, que utiliza para derrotar a los demonios y proteger a sus devotos de todo mal.
Las diversas armas que lleva expresan su naturaleza guerrera y su presteza para luchar contra el mal. Tambien representan las muchas herramientas necesarias para superar los obstáculos de la vida y vencer a los adversarios.
Flor del loto – A pesar de su fiera apariencia, sujeta una flor de loto símbolo de pureza y del despertar espiritual. Lo que muestra que su poder no tiene sus raíces en la violencia, sino en la rectitud y en la gracia diivna.
Representa el equilibrio perfecto entre la calma interna y la fuerza externa, mostrando que incluso aquellos que parecen pacíficos pueden alzarse para luchar cuando se necesitan justicia y protección.
Después de haber llevado una vida de renuncia durante más de 5000 años y llegado a ser una Brahmacharini, Maa Parvati finalmente se casó con Lord Shiva. Sin embargo, mientras se estaba instalando en su nuevo hogar en Kailasha, el demonio Tarkasura la vigilaba con malas intenciones. Ya que según el don que había recibido de Lord Shiva, solo el hijo de Shiva y Parvati causaría su muerte. Por tanto, el demonio planeó como matar a Parvati de forma que nunca llegara a tener un hijo.
Para logralo pidió ayuda al demonio Jatukasu, que junto con su ejército de murciélagos atacó el Shiv Gana sembrando la destrucción. Parvati se asustó al ver todo aquello y fue en busca de Shiva, llorando y suplicando su ayuda.
Pero Shiva, estaba en profunda meditación y le dijo a Parvati que no podía dejar su Tapa: práctica. Pero al ver a Parvati en tal estado, Shiva le habló desde su interior, recordándole su poder interno. Le dijo que ella misma era el epítome de Shakti, la madre del Universo, que es lo suficiente valiente para luchar contra cualquiera que perturbe el equilibrio universal. Aquello lleno a Parvati de una clase diferente de energía y decidió luchar ella misma contra el demonio.
Parvati salió a enfrentarse con Jatukasur pero no podía ver nada con claridad ya que el demonio murciélago y su ejército habían cubierto todo el cielo con sus alas gigantes y solo había oscuridad alrededor.
Así que le pidió a la Diosa Luna que se posara en su frente y se lanzó a la batalla. Pero el ejército murciélago estaba por todas partes y vio que el demonio sacaba su fuerza de ellos.
Así que entonces, Parvati utilizó una enorme campana (ghanta), cuyo sonido ahuyentó a los murciélagos. Después de eso, atacó a Jatukasura, cortándole las alas con la espada, golpeándole con con la campana, y finalmente clavándole el tridente en el pecho.
Es la orgullosa y valiente aunque maternal forma de Durga Mata que recompensa a sus devotos con fuerza y sabiduría para enfrentar los retos de la vida.
El Color del día es gris, que significa, fuerza, resistencia y la habilidad para superar los obstáculos.
4. Creadora de Luz y Vida - Kushmanda
Maa Kushmanda, creó el universo con su divina sonrisa.
Se representa con una cálida sonrisa y una aura encantadora simbolizando su naturaleza de cuidado y protección.
Reside en el chakra del corazón.
Tiene ocho brazos, que llevan un disco, una maza, la flor del loto, arco y flechas, el kamandulu, y el amrita kalash: el cantaro de néctar celestial, y un rosario. Cabalga en un tigre.
La historia data del final de una kalpa, cuando el cosmos no era mas que una infinita nada de oscuridad.
Dentro del velo sin fin, una sublime luz emergió lentamente. Gradualmente, la fuente de luz cristalizó en la forma de una maravillosa mujer: la de la divina madre, Ma Kushmanda.
La diosa sonrió y de la luz empezó a brotar la vida. Galaxias, planetas, animales, insectos, humanos.
Es la madre que lleva el huevo cósmico de toda la creación.
Es la fuente de toda energía, toda luz, todo calor y vida. Es el poder del sol.
Lo único que tuvo que hacer fue sonreír.
Sentada en el corazón del sol disipa la oscuridad de la ignorancia con el poder de su cegadora sonrisa.
Según la leyenda, después de derrotar a Jautkasur, el demonio murciélago y su ejército como Maa Chandraghanta, ocurrió que la oscuridad se tragó al universo y no existía la vida.
Entonces fue cuando Maa Parvati tomó la forma de Maa Kushmanda para traer energía y luz al universo.
Maa Kushmanda sonrió y llenó el universo con tanto resplandor como el del sol.
Su divina sonrisa creo la inicial energía cósmica que sirve para sustentar todas las formas de vida.
De forma que después de la valiente y feroz Maa Chandraghan erradicase el mal, Maa Parvati se transformó en Maa Kushmanda para restauran el equilibrio y la vida en el universo
Cualquiera que esté luchando con la depresión, la ansiedad o el miedo puede invocarla en busca de paz y buena salud.
Deshace los conflictos en nuestro corazón y mente hasta que los actos espirituales no se distinguen de los mundanos.
El Color del día es el naranja que significa, fentusiasmo, calidez y energía.
5. La hija de la montaña - Shailaputri
La Diosa Madre propició otro nacimiento como la hija del Rey Himavan (el Himalaya) y la Reina Menavati , esta vez, se llamó Parvati.
Se representa como una hermosa joven diosa, sentada sobre el toro Nandi. simbolizando fuerza, calma y la acción correcta.
En su mano derecha sujeta un tridente, el control sobre los tres reinos: físico, mental y espiritual y de destrucción del mal.
En su mano izquierda, un loto símbolo de pureza y espiritualidad.
Siendo una princesa de un reino, tenía los pies en la tierra. Parvati solía llevar el ganado a pastar todos los días a las estribaciones del Himalaya, un día los llevó a un terreno cerca de un pequeño bosque, famoso porque allí vivía un demonio llamado Khandakasur. Era un demonio en forma de piedra. La gente de la aldea cercana le habló a Parvati del demonio. y ella mantuvo a su ganado lejos del bosque.
Pero Khandakasur, escuchó el sonido de los cencerros y salió en su búsqueda. En cuanto los vio empezó a convertir a todos los animales en piedra.
Al ver que su ternero se convertía en piedra, una vaca preocupada corrió en busca de Parvati, que estaba en el lago cogiendo flores de loto. La vaca tiró de la ropa de Parvati y la condujo hacia el ganado. Pero entonces el demonio los convirtió a todos en piedra.
Parvati se enfadó al ver a su rebaño convertido en piedra y con un palo golpeó al demonio pero no le hizo daño.
Khandakasur se quedó asombrado al ver que Parvati no se convirtía en piedra y lleno de curiosidad le preguntó el por qué.
Parvati le contestó con valentía: "Soy Shailaputri, la hija del Rey de las Montañas. Estoy hecha con el poder de muchas piedras, nadie puede convertirme en piedra". Al escuchar esto, Khandakasur se rió y dijo: "Nadie puede matarme". Pero Parvati lo consiguió. Su muerte devolvió la vida a todo el ganado. La vaca agradecida a Parvati la seguía frotándole la espalda, y a partir de entonces recibió el nombre Shailaputri
Cuando la mente divaga, al cantar el nombre de la diosa Shailaputri ayuda a la mente a centrarse. Nos otorga fuerza, valor y autocontrol
6. La hija de la montaña - Shailaputri
La Diosa Madre propició otro nacimiento como la hija del Rey Himavan (el Himalaya) y la Reina Menavati , esta vez, se llamó Parvati.
Se representa como una hermosa joven diosa, sentada sobre el toro Nandi. simbolizando fuerza, calma y la acción correcta.
En su mano derecha sujeta un tridente, el control sobre los tres reinos: físico, mental y espiritual y de destrucción del mal.
En su mano izquierda, un loto símbolo de pureza y espiritualidad.
Siendo una princesa de un reino, tenía los pies en la tierra. Parvati solía llevar el ganado a pastar todos los días a las estribaciones del Himalaya, un día los llevó a un terreno cerca de un pequeño bosque, famoso porque allí vivía un demonio llamado Khandakasur. Era un demonio en forma de piedra. La gente de la aldea cercana le habló a Parvati del demonio. y ella mantuvo a su ganado lejos del bosque.
Pero Khandakasur, escuchó el sonido de los cencerros y salió en su búsqueda. En cuanto los vio empezó a convertir a todos los animales en piedra.
Al ver que su ternero se convertía en piedra, una vaca preocupada corrió en busca de Parvati, que estaba en el lago cogiendo flores de loto. La vaca tiró de la ropa de Parvati y la condujo hacia el ganado. Pero entonces el demonio los convirtió a todos en piedra.
Parvati se enfadó al ver a su rebaño convertido en piedra y con un palo golpeó al demonio pero no le hizo daño.
Khandakasur se quedó asombrado al ver que Parvati no se convirtía en piedra y lleno de curiosidad le preguntó el por qué.
Parvati le contestó con valentía: "Soy Shailaputri, la hija del Rey de las Montañas. Estoy hecha con el poder de muchas piedras, nadie puede convertirme en piedra". Al escuchar esto, Khandakasur se rió y dijo: "Nadie puede matarme". Pero Parvati lo consiguió. Su muerte devolvió la vida a todo el ganado. La vaca agradecida a Parvati la seguía frotándole la espalda, y a partir de entonces recibió el nombre Shailaputri
Cuando la mente divaga, al cantar el nombre de la diosa Shailaputri ayuda a la mente a centrarse. Nos otorga fuerza, valor y autocontrol
7. La hija de la montaña - Shailaputri
Se representa como una hermosa joven diosa, sentada sobre el toro Nandi. simbolizando fuerza, calma y la acción correcta.
En su mano derecha sujeta un tridente, el control sobre los tres reinos: físico, mental y espiritual y de destrucción del mal.
En su mano izquierda, un loto símbolo de pureza y espiritualidad.
La Diosa Madre propició otro nacimiento como la hija del Rey Himavan (el Himalaya) y la Reina Menavati , esta vez, se llamó Parvati.
Siendo una princesa de un reino, tenía los pies en la tierra. Parvati solía llevar el ganado a pastar todos los días a las estribaciones del Himalaya, un día los llevó a un terreno cerca de un pequeño bosque, famoso porque allí vivía un demonio llamado Khandakasur. Era un demonio en forma de piedra. La gente de la aldea cercana le habló a Parvati del demonio. y ella mantuvo a su ganado lejos del bosque.
Pero Khandakasur, escuchó el sonido de los cencerros y salió en su búsqueda. En cuanto los vio empezó a convertir a todos los animales en piedra.
Al ver que su ternero se convertía en piedra, una vaca preocupada corrió en busca de Parvati, que estaba en el lago cogiendo flores de loto. La vaca tiró de la ropa de Parvati y la condujo hacia el ganado. Pero entonces el demonio los convirtió a todos en piedra.
Parvati se enfadó al ver a su rebaño convertido en piedra y con un palo golpeó al demonio pero no le hizo daño.
Khandakasur se quedó asombrado al ver que Parvati no se convirtía en piedra y lleno de curiosidad le preguntó el por qué.
Parvati le contestó con valentía: "Soy Shailaputri, la hija del Rey de las Montañas. Estoy hecha con el poder de muchas piedras, nadie puede convertirme en piedra". Al escuchar esto, Khandakasur se rió y dijo: "Nadie puede matarme". Pero Parvati lo consiguió. Su muerte devolvió la vida a todo el ganado. La vaca agradecida a Parvati la seguía frotándole la espalda, y a partir de entonces recibió el nombre Shailaputri
Cuando la mente divaga, al cantar el nombre de la diosa Shailaputri ayuda a la mente a centrarse. Nos otorga fuerza, valor y autocontrol
8. La hija de la montaña - Shailaputri
Se representa como una hermosa joven diosa, sentada sobre el toro Nandi. simbolizando fuerza, calma y la acción correcta.
En su mano derecha sujeta un tridente, el control sobre los tres reinos: físico, mental y espiritual y de destrucción del mal.
En su mano izquierda, un loto símbolo de pureza y espiritualidad.
La Diosa Madre propició otro nacimiento como la hija del Rey Himavan (el Himalaya) y la Reina Menavati , esta vez, se llamó Parvati.
Siendo una princesa de un reino, tenía los pies en la tierra. Parvati solía llevar el ganado a pastar todos los días a las estribaciones del Himalaya, un día los llevó a un terreno cerca de un pequeño bosque, famoso porque allí vivía un demonio llamado Khandakasur. Era un demonio en forma de piedra. La gente de la aldea cercana le habló a Parvati del demonio. y ella mantuvo a su ganado lejos del bosque.
Pero Khandakasur, escuchó el sonido de los cencerros y salió en su búsqueda. En cuanto los vio empezó a convertir a todos los animales en piedra.
Al ver que su ternero se convertía en piedra, una vaca preocupada corrió en busca de Parvati, que estaba en el lago cogiendo flores de loto. La vaca tiró de la ropa de Parvati y la condujo hacia el ganado. Pero entonces el demonio los convirtió a todos en piedra.
Parvati se enfadó al ver a su rebaño convertido en piedra y con un palo golpeó al demonio pero no le hizo daño.
Khandakasur se quedó asombrado al ver que Parvati no se convirtía en piedra y lleno de curiosidad le preguntó el por qué.
Parvati le contestó con valentía: "Soy Shailaputri, la hija del Rey de las Montañas. Estoy hecha con el poder de muchas piedras, nadie puede convertirme en piedra". Al escuchar esto, Khandakasur se rió y dijo: "Nadie puede matarme". Pero Parvati lo consiguió. Su muerte devolvió la vida a todo el ganado. La vaca agradecida a Parvati la seguía frotándole la espalda, y a partir de entonces recibió el nombre Shailaputri
Cuando la mente divaga, al cantar el nombre de la diosa Shailaputri ayuda a la mente a centrarse. Nos otorga fuerza, valor y autocontrol
9. La hija de la montaña - Shailaputri
Se representa como una hermosa joven diosa, sentada sobre el toro Nandi. simbolizando fuerza, calma y la acción correcta.
En su mano derecha sujeta un tridente, el control sobre los tres reinos: físico, mental y espiritual y de destrucción del mal.
En su mano izquierda, un loto símbolo de pureza y espiritualidad.
La Diosa Madre propició otro nacimiento como la hija del Rey Himavan (el Himalaya) y la Reina Menavati , esta vez, se llamó Parvati.
Siendo una princesa de un reino, tenía los pies en la tierra. Parvati solía llevar el ganado a pastar todos los días a las estribaciones del Himalaya, un día los llevó a un terreno cerca de un pequeño bosque, famoso porque allí vivía un demonio llamado Khandakasur. Era un demonio en forma de piedra. La gente de la aldea cercana le habló a Parvati del demonio. y ella mantuvo a su ganado lejos del bosque.
Pero Khandakasur, escuchó el sonido de los cencerros y salió en su búsqueda. En cuanto los vio empezó a convertir a todos los animales en piedra.
Al ver que su ternero se convertía en piedra, una vaca preocupada corrió en busca de Parvati, que estaba en el lago cogiendo flores de loto. La vaca tiró de la ropa de Parvati y la condujo hacia el ganado. Pero entonces el demonio los convirtió a todos en piedra.
Parvati se enfadó al ver a su rebaño convertido en piedra y con un palo golpeó al demonio pero no le hizo daño.
Khandakasur se quedó asombrado al ver que Parvati no se convirtía en piedra y lleno de curiosidad le preguntó el por qué.
Parvati le contestó con valentía: "Soy Shailaputri, la hija del Rey de las Montañas. Estoy hecha con el poder de muchas piedras, nadie puede convertirme en piedra". Al escuchar esto, Khandakasur se rió y dijo: "Nadie puede matarme". Pero Parvati lo consiguió. Su muerte devolvió la vida a todo el ganado. La vaca agradecida a Parvati la seguía frotándole la espalda, y a partir de entonces recibió el nombre Shailaputri
Cuando la mente divaga, al cantar el nombre de la diosa Shailaputri ayuda a la mente a centrarse. Nos otorga fuerza, valor y autocontrol
Jantar mantar
Cuando Jai Singh diseñó los observatorios, uno de sus principales objetivos era crear instrumentos astronómicos que fueran más precisos y permanentes que los instrumentos de latón que se utilizaban entonces. Su solución fue hacerlos grandes, muy grandes, y de piedra y mampostería.
Esta decisión, sencilla pero notable, dio lugar a una colección de estructuras a gran escala para la medición del movimiento celeste que no tiene parangón en la actualidad.
Los monumentos son instrumentos que operan en una de las tres coordenadas clásicas: el sistema local de horizonte y zenith; el ecuatorial, y el eclíptico.
Estas medidas permiten predecir los eclipses, localizar las principales estrellas mientras la Tierra gira alrededor del Sol, verificar la declinación de los planetas, y determinar las altitudes celestiales y las efemérides relacionadas, así como predecir la llegada del monzón.
Entre estos instrumentos destaca el Samrat Yantra, a veces llamado "Instrumento Supremo", que es un reloj de sol equinoccial de enormes proporciones. Aunque es uno de los instrumentos más sencillos, y no difiere demasiado de los relojes de sol que se habían desarrollado cientos de años antes, el Samrat Yantra es importante porque mide el tiempo con una precisión que nunca antes se había alcanzado. El Samrat Yantra de Jaipur, por ejemplo, es capaz de medir el tiempo con una precisión de dos segundos.
Es una estructura de 27 m de altura, con una escalinata con forma un triángulo escaleno, en el que la hipotenusa es paralela al eje de la Tierra con una torrecilla en lo alto, y dos cuadrantes a los lados paralelos al plano del ecuador. La sombra que proyecta el gnomon (la varilla de los relojes de sol) cae en la escala del cuadrante indicando la hora local con un precisión de dos segundos.
La torrecilla se utilizaba para dar los avisos de los eclipses, la llegada del monzón y demás noticias.
El Rama Yantra consiste en un par de estructuras cilíndricas, abiertas al cielo, cada una con un pilar o poste en el centro. El pilar o poste y las paredes tienen la misma altura, que también es igual al radio de la estructura. El suelo y la superficie interior de las paredes llevan inscritas escalas que indican los ángulos de altitud y azimut. Sólo se construyeron yantras de Rama en los observatorios de Jaipur y Delhi.
Se usa para observar la posición de cualquier objeto celeste. Se alinea el objeto, con la punta del pilar central y con el punto del suelo que forme una linea recta.
Se usa tanto de día con el sol, como de noche
El Jai Prakash bien puede ser el instrumento más elaborado y complejo de Jai Singh. Se basa en conceptos que se remontan al año 300 a.C., cuando se dice que el astrónomo greco-babilonio Berosus construyó un reloj de sol semiesférico.
El Rashivalaya Yantra es otra de las enormes estructuras. Está formada por 12 conjuntos uno por cada signo del zodíaco, orientados hacia su respectiva constelación. Mide en que momento cada signo del zodiaco pasa por el meridiano.
Y unos cuantos más
Jantar mantar
Cuando Jai Singh diseñó los observatorios, uno de sus principales objetivos era crear instrumentos astronómicos que fueran más precisos y permanentes que los instrumentos de latón que se utilizaban entonces. Su solución fue hacerlos grandes, muy grandes, y de piedra y mampostería.
Esta decisión, sencilla pero notable, dio lugar a una colección de estructuras a gran escala para la medición del movimiento celeste que no tiene parangón en la actualidad.
Los monumentos son instrumentos que operan en una de las tres coordenadas clásicas: el sistema local de horizonte y zenith; el ecuatorial, y el eclíptico.
Estas medidas permiten predecir los eclipses, localizar las principales estrellas mientras la Tierra gira alrededor del Sol, verificar la declinación de los planetas, y determinar las altitudes celestiales y las efemérides relacionadas, así como predecir la llegada del monzón.
Entre estos instrumentos destaca el Samrat Yantra, a veces llamado "Instrumento Supremo", que es un reloj de sol equinoccial de enormes proporciones. Aunque es uno de los instrumentos más sencillos, y no difiere demasiado de los relojes de sol que se habían desarrollado cientos de años antes, el Samrat Yantra es importante porque mide el tiempo con una precisión que nunca antes se había alcanzado. El Samrat Yantra de Jaipur, por ejemplo, es capaz de medir el tiempo con una precisión de dos segundos.
Es una estructura de 27 m de altura, con una escalinata con forma un triángulo escaleno, en el que la hipotenusa es paralela al eje de la Tierra con una torrecilla en lo alto, y dos cuadrantes a los lados paralelos al plano del ecuador. La sombra que proyecta el gnomon (la varilla de los relojes de sol) cae en la escala del cuadrante indicando la hora local con un precisión de dos segundos.
La torrecilla se utilizaba para dar los avisos de los eclipses, la llegada del monzón y demás noticias.
El Rama Yantra consiste en un par de estructuras cilíndricas, abiertas al cielo, cada una con un pilar o poste en el centro. El pilar o poste y las paredes tienen la misma altura, que también es igual al radio de la estructura. El suelo y la superficie interior de las paredes llevan inscritas escalas que indican los ángulos de altitud y azimut. Sólo se construyeron yantras de Rama en los observatorios de Jaipur y Delhi.
Se usa para observar la posición de cualquier objeto celeste. Se alinea el objeto, con la punta del pilar central y con el punto del suelo que forme una linea recta.
Se usa tanto de día con el sol, como de noche
El Jai Prakash bien puede ser el instrumento más elaborado y complejo de Jai Singh. Se basa en conceptos que se remontan al año 300 a.C., cuando se dice que el astrónomo greco-babilonio Berosus construyó un reloj de sol semiesférico.
El Rashivalaya Yantra es otra de las enormes estructuras. Está formada por 12 conjuntos uno por cada signo del zodíaco, orientados hacia su respectiva constelación. Mide en que momento cada signo del zodiaco pasa por el meridiano.
Y unos cuantos más
como ponerse un sari
 Paso 1 |  Paso2 |
|---|---|
 Paso 3 |  Paso 6 |
 Paso 5 |  Paso 4 |
 Paso 7 |  Paso 9 |
 Paso 8 |
1. Ponte una falsa falda. Sujeta con firmeza el extremo superior de la tela (por la parte interna) alrededor de tu cintura.
2. Envuelve la cintura con el sari y mete con firmeza la parte superior de la tela por la cintura de la falsa falda.
3. Ajusta a tu cintura la tela manteniendo la misma altura y al llegar a la parte delantera, sujeta la parte que corresponda del sari a la cinturilla.
4. Comenzando desde la derecha, pliega con la izquierda cuantas veces sea necesario la tela sobrante por delante del ombligo.
5. Agarra todos los pliegues, entre 7 y 12, a la vez y del mismo modo y ajusta la altura respecto al suelo.
6. Mete el extremo superior de los pliegues en la cinturilla para sujetarlos y pasa de nuevo por la espalda la tela sobrante.
7. Toma el resto disponible de tela con la mano derecha y pásalo a la izquierda.
8.. Sujeta bien la tela con la mano izquierda y realiza los ajustes en el pallu con la derecha.
9.. Baja el pallu por el hombro izquierdo para que pase a la espalda. Puedes usar un imperdible para que no se mueva.
Las piezas de un sari
El sari es un trozo de tela rectangular que acostumbra a medir alrededor de 1 metro de ancho por unos 6 de largo. La mayoría están fabricados en algodón o seda, aunque también los hay sintéticos. Suelen ser de colores vivos. El sari se viste con una blusa ajustada llamada choli que deja el vientre al descubierto, y con una falda o enagua de algodón llamada petikot que, además de servir para que no transparente el sari, ayuda a sujetar los plieges de éste.
El color del sari puede revelar la posición social de quien lo lleva o incluso la ocasión para la que se viste. Por ejemplo, mientras el color rojo es propio de las novias, el blanco queda reservado al luto de las viudas.
El sari puede ser vestido de distintas formas, algunas de ellas requieren una tela de una forma o longitud concretas. Un sari se puede lucir al estilo bengalí, gujaratí, maratí, dravida, madisara, kodagu, gond o tribal. Pero, sin duda, el estilo más popular es el “nivi”, originario de la región de Andhra Pradesh, en el sureste de India.
Holi
Festival
Según la leyenda, en su juventud, Krishna estaba desesperado por si le gustaría a Radha, la de la tez blanca, debido a su color oscuro. Su madre, harta de sus desesperación, le dijo que se acercar a Radha y le pidiera que le pintara la cara del color que ella quisiera. Así hizo Radha, y se convirtieron en una pareja.
Desde entonces, el juego de colorearse la cara se ha celebrado como Holi.
Visnú como narasimha : mitad hombre- mitad león
El rey Hiranyakashipu, padre de Prahlada, era un rey demonio que había ganado una bendición de Brahma, por la que le concedió cinco poderes especiales: no podía ser matado ni por hombre, ni por animal, ni dentro ni fuera de casa, ni de día ni de noche, ni por armas arrojadizas ni por armas de mano, ni en tierra, agua o aire.
Al sentirse tan invencible Hiranyakashipu se volvió arrogante y se creyó un dios todopoderoso, y exigió que todo el mundo le adorara.
Sin embargo su hijo, Prahlada, fiel devoto de Visnú se negó a ello. Intentó convencerle, pero viendo que era imposible decidió matarlo.
Primero le envenenó, pero Prahlada sobrevivió. Después hizo que los elefantes le pisotearan, pero aún asi siguió vivo. Después le encerró en una habitación con serpientes venenosas, pero éstas con sus cuerpos hicieron un lecho para el chico. Después fue arrojado a un río, pero Visnú le salvó.
Finalmente, le colocó en el regazo de su tía paterna Holika mientras ella se sentaba en una pira, ya que era inmune al fuego.
Cuando la pira se extinguió, el rey se encontró con que el fuego había quemado a su hermana y dejado ileso a su hijo.
Este encuentro en los textos mitólogicos queda señalado como la victoria del bien sobre el mal. Y se celebra el Holika Dahan, la víspera de HOli.
Entonces Vishnu, el dios que aparece para restaurar el dharma, tomó la apariencia de Narasimha: mitad hombre (nara) y mitad león (simha) y al anochecer, cogió al rey en el portal de la casa, le puso sobre sus muslos y luego le mató con sus garras de león.
Si quieres enterarte de la historia completa, y sabes inglés
una boda hindu
Sangeet
Entre los muchos acontecimientos pre-boda, el Sangeet (cantar juntos) es dónde empieza la fiesta.
En principio el acontecimiento era solo para las mujeres pero ahora los hombres también se unen a la fiesta. A diferencia de otras ceremonias, el Sangeet, se lleva a cabo solo para disfrutar de la felicidad y alegría que rodea a la pareja.
Antiguamente el Sangeet duraba 10 días, hasta el día de la boda, con los años ha ido disminuyendo con el fin de que todos los acontecimientos de la boda quepan en una semana. Se celebra dos o tres días antes de la ceremonia del Mehndi.
Los parientes y amigos del novio y de la novian bailan y cantan. El punto principal, es cuando las tías, y abuelas de la novia cantan con ella y se inicia el baile que conmemora los festejos de los próximos días. Se cuentas chistes sobre abogados, sobre la novia yendo a casa del novio. Los parientes del novio y la novia, preparan coreografías al estilo Bolliwood. Se celebra en casa de la novia (o en un salón alquilado), donde la familia de la novia recibirá a la del novio cantando Suhaag.
Todo tiene como fin crear un vínculo social entre ambas familias y entre la novia y el novio.
Mehndi
El significado esencial de aplicar el Mehndi es utilizar hierbas medicinales, para mitigar y aliviar el cuerpo de la novia de los nervios la víspera del gran día. La pasta se aplica en manos y pies para enfriar el final de las terminaciones nerviosas.
El Mehndi, tambien llamado henna, es una pasta asociada con los espíritus positivos y la buena suerte. La ceremonia del mehndi se celebra la noche anterior a la boda, una forma de desear a la novia buena salud y prosperidad. La organiza la familia de la novia reuniendo a las mujeres de ambas familias. Es una especie de despedida de soltera
La familia de la novia llama a una artista del mehndi para que venga a su casa para crear los modelos para sus invitados. Según la tradición, cuanto más oscuro sea el mendhi de la novia, más la querrá su marido, suele ser un tono burdeos oscuro que durará unas dos semanas. Como curiosidad dentro de las pinturas, se escribe el nombre del novio, el cual deberá encontrarlo como una forma de atraer la buena suerte.
En las bodas modernas, se ha adoptado la costumbre de añadir música y baile a la ceremonia tradicional. Las familias se juntan para representar coreografías ante la novia, que luego se les unirá en la danza. En cierto sentido, el mandhi sirve como un segundo sangeet, para que se reunan las familias antes de que se ate el nudo.
Palla dastoor
Durante el Palla Dastoor, la familia del novio lleva a casa de la novia regalos en joyas, brazaletes y ropa que deberá usar el día de la boda. Tambien se entrega dinero y la cantidad debe terminar en 1, para que traiga buena suerte a la pareja.
El segundo día, tiene lugar una ceremonia privada en cada familia, donde los novios reciben consejos de sus familias, que además les untaran el cuerpo de cúrcuma, una pasta para la buena suerte, endulzar el carácter y propiciar la fertilidad.
El día de la Boda
Baraat -
llegada del novio al lugar de la boda montado en un caballo y rodeado por los hombres de su familia y los amigos. Viste un achcan con turbante y jootis
Milni: un comienzo juntos
Después de la procesión de la llegada del novio, la familia de la novia le recibe con agua de rosas. Los hombres de la familia de la novia intercambian guirnaldas y ofrecen regalos, saludando al novio del mayor al más joven, una forma de presentar a los invitados. La importancia del Milni, queda ejemplificada en el encuentro de ambos padres, mostrando la aceptación del matrimonio.
Se celebra el ritual de Ganesh Pooja, para que Ganapati quite todos los obstáculos de la vida matrimonial.
Comienza la boda
Primero entra el novio al mandap, una tienda/tarima decorada con flores, guirnaldas y alfombras donde se celebrará el ritual la boda. Le acercan una silla y una bebida típica hecha con leche, mantequilla india, yogur, azúcar y miel. La madre de la novia, le marcará con tilak en la frente, para alejar de él cualquier mal.
Después se produce el Kanyua Aagaman: la llegada de la novia.
Es el momento en que la novia llega la Mandap escoltada por el tío y la tía materna de la novia, indicando que la familia materna acepta la unión. Los novios aún no pueden verse ya que están separados por una cortina blanca.
Jai Mala: intercambio de guirnaldas
Momento en que se deja caer la cortina y los novios se ven por primera vez. Se intercambian las guirnaldas, que consisten en flores unidas mediane un cordel, como símbolo de aceptación y reconocimiento público de su unión.
Suele ser un momento, lleno de bromas, de esconder la guirnalda, y de risas.
Una vez el novio consigue entregar su guirnalda, la pareja se sienta en el Mandap y comienza la ceremonia.
Kanya Daan (dar la mano de la hija)
El padre de la novia coge la mano derecha de su hija y la coloca en la mano derecha del novio, pidiendole que acepte a su hija como su compañera en igualdad. El ritual significa tanto la aceptación oficial del padre de la novia como su aprobación para que se vaya su hija.
Despues de unir las dos manos, la madre de la novia vierte agua bendita en la palma de la mano de su marido, permitiendo que corra a través de sus dedos sobre las manos de su hija y finalmente llegue a las manos del novio. Se recitan suras, y la cortina que les separaba queda bajada.
La mayor riqueza de un hogar hindu, es la hija, que simboliza a Lakshmi, la diosa de la riqueza. Los padres asisten a la unión de los dos “dioses” con todo el mundo como testigo. Este ritual se realiza como demostración del consentimiento de los padres de la novia antes de continuar con la ceremonia. Se dice que el padre de la novia tiene que regalar su posesión más preciada, su hija, para que la novia reciba prosperidad y buena fortuna en su futuro.
La hermana del novio ata el el final de su chal, al del sari de la novia con nueces de betel, monedas de cobre y arroz, simbolizando: unión, prosperidad y felicidad para la pareja. El nudo representa el lazo eterno en que consiste el matrimonio.
Panigrahena, vinculo de unión de los novios
Se produce después de la promesa de él de asistir a su esposa en las tres fases más importantes de la vida marital: Dharma (deber religioso), Artha (riquezas) y Kāma (placer).
El marido cogiendo la mano de su esposa dice: “Acepto tu mano con el espíritu del Dharma, somos marido y mujer”.
SHILA ROHAN: vencer todos los obstáculos
Se coloca una piedra, en la esquina nordeste del Mandap. Mientras la novia coloca el pie derecho sobre ella, simbolizando su deseo y fuerza para superar todos los obstáculos durante el matrimonio.
LAAJA HOMA : ofrenda al fuego
El hermano de la novia pone arroz o cebada en las manos del novio y de la novia para que se lo ofrezcan a Agni, el Señor del Fuego, que dispersa la oscuridad y la ignorancia y conduce a la luz y a la sabiduría
La pareja camina alrededor del fuego sagrado cuatro veces.
Cada vuelta representa los cuatro objetivos básicos de la vida humana.
El dharma: el sentido moral para llevar una buena vida;
Artha: la prosperidad económica;
Kama: el deseo bendito con hijos fuertes y virtuosos; y
Mokha: el autocontrol, y la fuerza física, mental y espiritual.
Los cuatro juntos simboliza el compromiso de la pareja entre sí,
con la comunidad y con el cosmos. Durante las tres primeras vueltas,
la novia guía al novio, y en la cuarta es el novio quien va primero.
Saptapadi: siete pasos
La novia y el novio dan siete pasos hacia delante juntos, simbolizando el comienzo de su viaje juntos en la vida. Cada paso representa un voto hecho por la pareja.
Primer paso: Juntos nos querremos, valoraremos y respetaremos el uno al otro desde este día en adelante, en lo bueno y en lo malo, en la riqueza y en la pobreza, en la salud y en la enfermedad… para siempre
Segundo paso: Juntos crearemos un hogar lleno de alegría y risas, donde encontrar serenidad y fuerza.
Tercer paso: Juntos compartiremos un profundo amor, que crecerá en comprensión y generosidad
Cuarto paso: Juntos abrazaremos a la familia del otro igual que a la que está por venir.
Quinto paso: Juntos desarrollaremos un sentido del valor que nos lleve a preocuparnos por las personas mas que por las riquezas, por el honor más que por los honores, y por las dimensiones de un hogar más que por los detalles de una casa.
Sexto paso: Juntos rezaremos a Dios por una vida saludable y libre de enfermedad para nosotros y para nuestras familias.
Septimo paso: Juntos viviremos una vida equilibrada y armoniosa. Que seamos para siempre los mejores amigos y compañeros, que compartamos nuestras ideas e ideales.
La pareja está unida
La madre del novio ofrece a la novia un collar sagrado el Mangalsutra Dharanam.
El novio le pone un collar a su pareja, que le otorga la condición de esposa.
Sindhoor Dan
El novio pone polvo rojo
El marido separa el pelo de su mujer, y lo marca con polvo rojo de kumkum, por primera vez, y la recibe en su vida como eterna compañera.
Give aashirvad
Una vez casados, la pareja es bendecida por las dos familias. A ella, las mujeres de ambas familias le susurran al oído buenos presagios. La pareja se arrodilla delante del sacerdote y sus familiares, y sale andando entre los invitados mientras éstos les tiran flores y arroz. Este ritual se conoce como give Aashirvad: dar las bendiciones.
La trágica partición de India y Pakistán tras independizarse de los británicos
Durante la Segunda Guerra Mundial, el movimiento de independencia de la India liderado por Mahatma Gandhi cobró gran relevancia, frente al desgastado imperio británico que luchaba contra los nazis. Años en que los musulmanes ganaron terreno en las elecciones provinciales, y cada vez más se consolidaba la idea de un Estado musulmán separado de un estado hindú. Quien representaba esta idea era el abogado y político Muhammad Ali Jinnah. Jinnah era el líder de la Liga Musulmana Pan India, quien con la resolución de Lahore de 1940 había dejado estipulado el afán de crear una nación enteramente musulmana: la nación de Pakistán.
En completa oposición, Gandhi y el líder del Congreso Nacional Indio, Jawaharlal Nehru, rechazaban la partición de la India y el movimiento nacionalista musulmán.
Pero los intereses indios de mantener una sola nación se truncaron cuando los propios ingleses, antes de abandonar el Raj o régimen colonial, apostaron por las demandas musulmanes y ejecutaron la partición del país.
El polémico trazado de los ingleses para dividir la India en dos territorios
Durante cinco semanas, Cyril Radcliffe, un abogado escogido por las autoridades británicas por carecer de experiencia en la India, y por tanto ser neutral, tuvo bajo su control el trazado de una de las fronteras más polémicas de la historia contemporánea. Fueron 2.900 kilómetros de separación entre el subcontinente indio y la región occidental del Punyab, que daría su nombre a Pakistán. Por otro lado, Radcliffe también había seccionado del territorio hindú una porción de tierra en el estado de Bengala, de mayoría musulmana y que quedaría bajo el control de Pakistán. Algo que resultaba inoperante ya que los dos nuevos territorios musulmanes estarían separados por más de 2.000 kilómetros, de manera que la partición fue masivamente criticada.
En todo caso, para Jinnah se había cumplido su sueño propuesto en la conferencia de la Liga en Lahore de 1940, de un estado musulmán separado del estado hindú.
De esta manera, el 14 de agosto de 1947, Pakistán nació como un nuevo Estado con Jinnah como su primer ministro. Un día después, el 15 de agosto, Nehru hizo lo propio y proclamó la independencia de la India.
La mayor migración masiva del mundo que dio lugar a un genocidio religioso
En este momento de la historia, miles de familias musulmanas que habían vivido durante siglos en la India emprendieron un viaje para establecerse en Pakistán, al mismo tiempo que familias hindúes en territorio paquistaní cruzaron al nuevo y demarcado territorio indio. La cifra de inmigrantes se estableció entre 10 y 15 millones, de los cuales los más pobres, que eran la mayoría, viajaron a pie. Las clases medias lo hicieron en trenes y las clases acomodadas en avión.
El problema derivó en que las regiones fronterizas albergaban miles de soldados desmovilizados, enardecidos por los sentimientos nacionalistas de un lado y otro bando. De modo que se organizaron en milicias para atacar pueblos, trenes y centros de concentración de inmigrantes desde agosto hasta finales de 1947.
Entristecido por las masacres, los trenes llenos de cadáveres y la muerte de entre 500.000 y dos millones de personas, Mahatma Gandhi también fue alcanzado por la violencia nacionalista, cuando en enero de 1948 fue asesinado por un extremista indio que rechazaba su política de tolerancia entre credos.
Consuelo a un amigo
Carta a un amigo cuya amante ha muerto
..."En los días de mi juventud, cuando mi forma de obrar era más oscura que negro era mi pelo, cuando mi cabeza soportaba el tumulto del amor de mujeres hermosas, el Destino sirvió en mi copa también el veneno de este dolor. Mientras el féretro de mi amada era llevado a lo largo de la calle, el polvo se levantaba del camino de esa fortaleza que era mi esencia. A plena luz del día me sentaba vistiendo un hábito negro de penitencia, en duelo por mi amante, y en las noches negras, en la soledad de la pena, yo era la polilla que volaba hacía la llama de su apagada vela…
Y aunque la pena desgarre el alma y el dolor de la separación eterna nos aplaste el corazón, la verdad es que a los hombres de verdad la verdad no causa ningún dolor; y es que entre este desgarre del alma y este aplastamiento del corazón debemos esforzarnos por reflexionar: ¿Dónde está el bálsamo que puede eliminar este desasosiego? … Un hombre debe, aún entre el dolor que derrite el alma, intentar aprender la lección de la fortaleza…
El ruiseñor, símbolo del amor, canta su melodía por cada rosa que florece, y la polilla, cuya gran pasión es señalada por todos, da sus alas a la llama de cada vela que hace radiante su rostro. Es un hecho que son muchas las velas brillantes en el mundo, que las rosas florecen en abundancia en los jardines. ¿Por qué debe la polilla afligirse cuando una vela se apaga? ¿Por qué cuando una rosa se desvanece y cae debe lamentarse el ruiseñor? Un hombre debe dejar que el colorido y aromático mundo gane su corazón, y no debe atarse a las cadenas de un solo amor. Es mejor que en la compañía del deseo busque y saque de su interior nuevas armonías de felicidad, y que rodee en sus brazos alguna encantadora belleza que pueda devolver su corazón perdido a su lugar y hasta volver a robarlo de nuevo algún día."
Mirza Ghalib
Templo del Pavo Real -
Basadi Betta.
Complejo arquitectónico en lo alto de una aldea del estado de Karnataka
El templo tiene la forma de un «pinchi», un plumero hecho de plumas de pavo real utilizado por los monjes digambara del jainismo para espantar todos los males.
SIMBOLISMO y creencias
El pavo real simboliza la belleza, la sabiduría e, incluso, la inmortalidad. En diversos ritos budistas, las plumas de pavo real eran utilizadas para alcanzar la pureza.
MITOLOGOGIA
La leyenda establece que Mayura, (el matador de serpientes), fue creado de una de las plumas de Garuda, el vehículo de Vishnu. Se le representa matando a una serpiente, una representación del ciclo del tiempo.
Aparece en múltiples pasajes de la mitología hindú. En el Uttara Ramayana, Indra incapaz de derrotar al demonio Ravana, se refugia bajo el ala de un pavo real y mas tarde le bendice con “mil ojos” y la ausencia de miedo ante las serpientes.
Se le asocia, con Kartikeya (dios de la guerra), el cual se hacía sentar junto a sus mujeres sobre un pavo real gigante a modo de trono.
También con la diosa, Lakshmi, la diosa de la prosperidad, y la buena suerte, por eso es bueno tener plumas de pavo real en casa, pasa atraer la prosperidad.
Krishna y las plumas de pavo real
La historia cuenta que un día Krishna al levantarse de la siesta decidió tocar la flauta para despertar a todo el mundo, incluidas las vacas que estaban pastando.
Tan pronto como se llevó la flauta a los labios, brotó una melodiosa raga. Aquella maravillosa vibración encantó a los pavos reales que andaban por las colinas. Su corazón empezó a cantar de felicidad y llenaron los cielos con su propio canto.
Las resonantes vibraciones de la flauta les animaron a bailar. Krishna,dios de todas las artes, encantado con su danza, les animaba con mirada amable y dulce sonrisa.
Mientras los pavos reales danzaban, su rey se acercó a los pies de loto de Sri Krishna, tocó Su bendito pie e hizo un sonido que Sri Krishna entendió como una nota de agradecimiento y una petición para que bailara con ellos.
Sri Krishna aceptó bailar y moverse entre ellos, danzando como los pavos reales y tocando al ritmo de Sus pasos.
La felicidad de los pavos reales aumentó tanto que para algunos fue demasiado y se desmayaron. Todos los seres de las colinas Govardhan se quedaron quietos, transfigurados, incapaces de apartar los ojos de la danza de Sri Krishna.
La flauta en la mano de Sri Krishna viendo la especial actuación de su señor empezó a sonar por si sola. El espectáculo era maravilloso.
Bailaron durante mucho tiempo y poco a poco los cansados pavos dejaron de bailar. Entonces Krishna bailó al ritmo de Sus propios pasos. Después de muchos días, cuando dejó de bailar, se hizo un silencio encantado.
El rey de los pavos reales se acercó a Sri Krishna con gran humildad, inclinó la cabeza y dijo : “Has creado un festival de felicidad por el que estaremos eternamente en deuda contigo. Es nuestro deber ofrecerte “Gurudakshina”, te pido que aceptes nuestra única riqueza, nuestro plumaje. Llévalo como adorno en tu corona.”
Con lágrimas de éxtasis, el rey dejó caer muchas de las divinas plumas.
Sri Krishna aceptó con ternura el ofrecimiento de los pavos reales y cogió las plumas, y para alegría de todo el mundo, se colocó unas cuantas en su turbante.
