Cap. 7.-7 - Los hermanos y hermanas de Meenakshi

El Juez Chatterji no era un hombre metódico, pero había engendrado cinco hijos en una estricta alternancia de sexos: Amit, Meenakshi (que estaba casada con Arun Mehra), Dipankar, Kakoli y Tapan.

Al capítulo

Si al leer el capítulo, te sientes un poco perdido con los personajes, aquí tienes un resumen. Y si no recuerdas alguna palabra, o quieres refrescar la memoria, echa un vistazo al glosario.

Biblioteca Lincoln's Inn

Inn's of Court - En Inglaterra, al finalizar los estudios de abogacía, hay que realizar una especie de posgrado para poder defender causas ante los tribunales superiores (at bar:en el estrado).

Las Inns of Court son cuatro antiguas instituciones jurídicas de Londres —Lincoln’s Inn, Inner Temple, Middle Temple y Gray’s Inn— que, desde la Edad Media, han desempeñado un papel fundamental en la formación y organización de los abogados ingleses que ejercen como barristers.

No son universidades ni simples colegios profesionales. Durante siglos fueron comunidades de juristas en las que los futuros abogados recibían formación jurídica, asistían a actos y comidas formales y establecían relaciones profesionales. Para llegar a ejercer como barrister, un estudiante debía pertenecer a una de estas cuatro Inns y completar allí la formación exigida.

Las cuatro se encuentran en el entorno de Inns of Court, en Londres, y conservan edificios, patios y salones históricos. Su origen medieval explica el peculiar nombre: inn significaba originalmente una casa o residencia asociada a una comunidad profesional, no una "posada" en el sentido moderno.

"Besh" - Besh es una forma coloquial, muy india, de “very”. En el inglés indio de los años cincuenta, “besh” es una deformación/juego de “very”, utilizada deliberadamente para imitar un inglés afectado o cómicamente indio. Así que “Besh decent” viene a ser algo como: "Muy decente en todos los sentidos." Pero lo divertido es que “besh” no es un simple “muy” neutral: forma parte de la caricatura que están haciendo las hermanas de la presentación de Amit como el partido perfecto: poeta famoso, besh decente, etc.

Bhadralok -

Existe una crítica generalizada desde hace mucho tiempo hacia los bengalíes por su creencia de ser superiores al resto de la India, debido a su herencia cultural. Este orgullo está basado principalmente, en el “renacimiento” de Bengala en el siglo XIX, qué empezó con el Rajá Rammohun Roy y terminó con Rabindranath Tagore. Durante este periodo, hubo un despertar intelecutual similar al  renacimiento europeo, con una combinación única de cientificos, educadores, escritores, reformadores, que emergieron como líderes del pensamiento y creadores del cambio que culminaría en una imagen de la región mucho más avanzada que el resto del país. Gopal Krishna decía “Lo que Bengala piensa hoy, la India lo pensará mañana”. Sin embargo este renacimiento no fue un movimiento de masas, sino que estuvo restringrido a las clases altas, los llamados bhadralock.

Que en bengalí significa literalmente "gente respetable" o "gente distinguida" y designa a la clase media y alta de Bengala que se consolidó durante el dominio británico, especialmente desde el siglo XIX. No constituía una casta ni una clase económica estrictamente definida, sino un grupo social caracterizado por la educación, la respetabilidad, la cultura y el acceso a profesiones liberales. Entre sus miembros predominaban las castas superiores .

Su aparición estuvo estrechamente relacionada con el desarrollo de la administración colonial y de la educación occidental. La expansión de la enseñanza en inglés y de las instituciones jurídicas y administrativas creó una demanda de indios instruidos que pudieran trabajar como funcionarios, abogados, profesores, médicos, periodistas y otros profesiones liberales. Calcuta, capital de la India británica hasta 1911, se convirtió en el principal centro de este nuevo mundo social. A esta nueva élite pertenecieron numerosos escritores, científicos, reformadores religiosos e intelectuales bengalíes; el Brahmo Samaj estuvo también estrechamente vinculado a ella.

El bhadralok desarrolló así una identidad peculiar: profundamente influida por la cultura y las instituciones británicas, pero al mismo tiempo protagonista de la renovación cultural bengalí y, posteriormente, de movimientos reformistas y nacionalistas. Su prestigio no dependía únicamente de la riqueza, sino también de la educación, la profesión, la cultura y la pertenencia a determinadas familias y círculos sociales. Por eso un bhadralok no tenía necesariamente que ser riquísimo. Podía ser un abogado acomodado, un profesor universitario o un funcionario de alto nivel. Lo que importaba era pertenecer a ese mundo social de educación, respetabilidad, cultura y posición.

Se carazterizaban por un fuerte amor por el estudio, la lectura y las letras. Líderes en la literatura, el arte, la música y el pensamiento crítico (con figuras como Rabindranath Tagore o Ram Mohan Roy). Se distinguían del resto de la sociedad por su forma de hablar, vestir, comer y comportarse.

La independencia de la India y, sobre todo, la Partición de Bengala en 1947 alteraron profundamente las condiciones que habían sostenido su posición. La desaparición del marco colonial, los cambios económicos y administrativos, la llegada masiva de refugiados, las reformas agrarias y el debilitamiento de las antiguas estructuras de propiedad redujeron progresivamente el poder económico y político de buena parte de esta clase. Pero ocurrió algo todavía más importante: Bengala perdió buena parte de la posición económica privilegiada que había tenido durante el Raj. Calcuta había sido la gran capital comercial y administrativa de la India británica; después de la independencia, el centro económico del país se fue desplazando hacia otras regiones. Así que una parte del antiguo bhadralok conservó educación, cultura, prestigio y patrimonio, pero perdió peso económico y político.

La evolución de los bengalíes

Brahmo Samaj- Calcuta 1828

La frase Brahmo Samaj, significa literalmente la sociedad de los adoradores del Unico Dios Verdadero. Brahmo significa el que adora a Brahma, como Espiritu Supremo del universo, y Samaj, significa una congregación de hombres.

El Brahmo Samaj nació en Calcuta en el siglo XIX, asociado sobre todo al Rajá Ram Mohan Roy, y después fue desarrollado por figuras como Debendranath Tagore (el padre de Rabindranath Tagore) y Keshub Chandra Sen. Fue uno de los grandes movimientos reformistas religiosos de la India moderna.

De izquierda a derecha: Debendranath Tagore, Rajá Ram Mohan Roy, Keshub Chandra Sen

Los Brahmo intentaban volver a una concepción más racional y monoteísta de la religión, rechazando buena parte de las prácticas y rituales del hinduismo tradicional.

Entre sus ideas estaban: Un solo Dios, sin culto a imágenes o ídolos. Rechazo de muchos rituales y prácticas tradicionales. Importancia de la razón y la conciencia individual en cuestiones religiosas. Una fuerte preocupación por la reforma social.

Los Brahmo estuvieron vinculados a reformas como la educación femenina, la oposición a la practica del sati, o a los matrimonios infantiles.

El Brahmo Samaj tuvo una enorme importancia entre las élites educadas de Bengala, especialmente en Calcuta. Y produjo una especie de cultura propia: familias muy instruidas, anglófilas, reformistas, profesionales relacionados con la educación, la literatura, la administración, el derecho...

Ram Mohan Roy o Rammohun Roy (22 de mayo de 1772-27 de septiembre de 1833) fue uno de los principales intelectuales en la India del siglo XIX.

Su influencia se hizo notar en los campos de la educación pública y de la administración. Entre otras cosas es célebre por haber propugnado la abolición del sistema de castas y el satí, lo que le convirtió en uno de los principales reformadores de la India.

Roy nació en Bengala en el seno de una familia de bráhmanes. Sus padres decidieron darle una educación que lo preparara para la administración pública, por lo que de joven aprendió árabe y persa (que por aquel entonces era la lengua oficial en los sultanatos musulmanes en la India).

Su familia materna lo envió a Benarés (una de las ciudades más sagradas del hinduismo) para que estudiara sánscrito, así como el Vedanta sutra y los Upanishad. Al regresar a su hogar paterno a la edad de 16 años entró en conflicto con sus padres por motivo de haber abandonado las antiguas tradiciones religiosas de su familia, lo cual lo determinó a viajar por su cuenta y alejarse de su familia por unos años. Parece que en sus viajes llegó a conocer el Tíbet. Regresó a su hogar a los diecinueve años de edad (en 1791), tras lo cual se dedicó a administrar las propiedades de su padre.

A los 24 años (1796) aprendió inglés y en 1797 se mudó a la ciudad de Calcuta, que era por aquel entonces el centro de poder de la Compañía Británica de las Indias Orientales en la India. Allí se convirtió en prestamista primero y después pasó a ser funcionario de la compañía, trabajando como traductor.

 En 1804 publicó su Tuhfat ul Muhwahhidin (regalo para los monoteístas), un tratado en persa en el que criticaba la irracionalidad de las religiones existentes por estar basadas en el engaño, la intolerancia y otros medios de opresión social. En cambio abogaba por la creencia en una divinidad y por la moralidad universal de no hacer daño al prójimo. En 1805 pasó al servicio de un oficial de la Compañía Británica de las Indias Orientales llamado John Digby, quien le ayudó a perfeccionar su inglés y a mejorar sus conocimientos sobre la civilización occidental. Trabajó para Digby en la ciudad de Ragpur hasta 1815, año en el que regresó a Calcuta. Para entonces sus años de servicio a la Compañía y sus actividades como prestamista lo habían convertido en un hombre adinerado.

A su regreso a Calcuta formó la Atmiya Sabha (sociedad de amigos), en la que se discutía libremente acerca de teología y se sostenían debates acerca de la abolición del sistema de castas, del satí, la poligamia y las restricciones dietéticas. Por estos años se vio envuelto en conflictos con su sobrino Govinda Prasad Roy, quien quería confiscar las propiedades de Ram Mohan Roy alegando apostasía.

Su fuerte oposición a la práctica del satí se remonta a la muerte de su hermano mayor Jagamohan en 1812, tras lo cual su viuda fue obligada a quemarse en la pira. Este hecho conmovió a Roy, por lo cual en 1818 escribió un tratado en bengalí y en inglés oponiéndose a esta práctica y trató de forzar a los británicos a que la ilegalizaran. Escribió un segundo tratado sobre la materia en 1820 en el que abogaba por los derechos de las mujeres a la educación. En 1815 publicó el Vedanta sara (la esencia de la doctrina vedanta), un ensayo en bengalí que el siguiente año tradujo al inglés. Entre 1816 y 1819 escribió tratados en bengalí acerca de los Upanishads y también hizo traducciones al inglés. Sus adversarios hindúes lo acusaban de ser un ateo y un destructor de la religión. Se vio obligado a contratar guardaespaldas pues sus enemigos hinduistas lo habían tratado de asesinar.

En 1828 formó el grupo Brahmo Samaj, que fue una organización dentro de la cual los hindúes de casta alta podían practicar el monoteísmo y el universalismo dentro de su propia cultura, pues el movimiento se basaba en el estudio de los textos hinduistas como los Upanishad.

En 1829 logró influenciar a lord William Bentrinck, gobernador general de la India, para que eliminara la práctica del satí. De más está decir que esta medida levantó una gran oposición entre los sectores más conservadores de la sociedad india, los cuales enviaron una representación al Parlamento británico para protestar por esta medida. En respuesta a esta representación Ram Mohan Roy viajó a Gran Bretaña en 1830 para defender la medida del gobernador general.

En sus gestiones en la lejana metrópli británica, Ram Mohan Roy contrajo meningitis, muriendo en la ciudad de Bristol en 1833, a los 51 años de edad.

Sri Aurobindo (1872–1950): poeta, filósofo, nacionalista y maestro espiritual bengalí. Tras participar en el movimiento independentista contra el dominio británico, abandonó la política y se estableció en Pondicherry, donde desarrolló su concepción del "yoga integral", basado en la transformación espiritual de la conciencia y de la vida. Su obra más conocida es Savitri, un extenso poema épico y místico. Fue una de las figuras espirituales e intelectuales más influyentes de la India moderna.

Su obrafue muy extensa desde los comentarios sobre los texto clásicos hindues: Vedas, Upanishads, Bhagavat Gita; hasta el poema épico Sāvitrī, la Síntesis del yoga y La Vida Divina.